Khalsa

Khalsa ist ein Begriff, der sich sowohl auf eine Gemeinschaft, die dem Sikhismus als Religion folgt,^[1] sowie eine besondere Gruppe von eingeweihten Sikhs bezieht.^[2] Die Khalsa-Tradition wurde 1699 vom Zehnten Guru des Sikhismus, Guru Gobind Singh, begründet. Ihre Gründung war ein Schlüsselereignis in der Geschichte des Sikhismus.^[3] Die Gründung der Khalsa wird von den Sikhs während des Vaisakhi-Festes gefeiert.^[4][5][6]

Guru Gobind Singh begründete die Khalsa-Tradition, nachdem sein Vater, Guru Tegh Bahadur, während der Herrschaft des Moguls geköpft worden war. Guru Gobind Singh gründete und initiierte die Khalsa als Krieger mit der Aufgabe, die Unschuldigen vor religiöser Verfolgung zu schützen.^[7] Mit der Gründung der Khalsa begann eine neue Phase in der Sikh-Tradition. Sie formulierte eine Initiationszeremonie und Verhaltensregeln für die Khalsa-Krieger. Sie schuf eine neue Institution für die zeitliche Führung der Sikhs, die das frühere Masand-System ersetzte. Darüber hinaus bot die Khalsa eine politische und religiöse Vision für die Sikh-Gemeinschaft.^{[1][8][9]:127}

Bei der Initiation erhielt ein männlicher Sikh den Titel Singh, was „Löwe“ bedeutet. Im zwanzigsten Jahrhundert wurde Kaur zur einzigen, obligatorischen Kennung für weibliche Sikhs. Zu den Lebensregeln gehört ein Verhaltenskodex namens Rahit. Einige Regeln sind kein Tabak, keine Rauschmittel, kein Ehebruch, kein Kutha, keine Veränderung der Körperbehaarung und eine Kleiderordnung (Five Ks).^{[9]:121–126}

Khalsa leitet sich vom Arabischen Wort Khalis ab, das „rein sein, klar sein, frei sein von, aufrichtig sein, wahr sein, gerade sein, fest sein“ bedeutet.^{[10][11][12][13]}

Der Sikhismus entstand im nordwestlichen Teil des Indischen Subkontinents (heute Teile von Pakistan und Indien). Während der Herrschaft des Mogulreichs bezeichnete der Begriff Khalsa, laut der Professorin Eleanor Nesbitt, ursprünglich das Land, das direkt dem Kaiser gehörte. Was sich von dem Jagir-Land unterschied, das den Herren im Austausch für ein Treueversprechen und jährliche Tribute an den Kaiser gewährt wurde.^[14]

Vor Guru Gobind Singh wurde die religiöse Organisation durch die masands oder Agenten organisiert. Die masands sammelten Einnahmen aus ländlichen Regionen für die Sache der Sikhs, ähnlich wie die jagirs für den islamischen Herrscher.^[14][15] Die Khalsa bedeutete im Sikhismus reine Loyalität gegenüber dem Guru und nicht gegenüber den zwischengeschalteten Masands, die zunehmend korrupt wurden, erklärt Nesbitt.^[14][16]

Das Wort Khalsa, wie es von den Sikhs verwendet wird, findet erstmals Erwähnung in den hukamnamas, die während der Amtszeit von Guru Hargobind herausgegeben wurden, wo er die Versammlung des Ostens als die „Khalsa des Gurus“ bezeichnet.^[17] In einem späteren Hukamnama von Guru Tegh Bahadur wird die lokale Sikh-Gemeinde von Pattan Farid als „Guru ji ka Khalsa“ („Khalsa des Gurus“) bezeichnet.^[17] In einem Hukamnama von Guru Gobind Singh, das auf den 25. April 1699 datiert ist, bezeichnet er eine Versammlung lokaler Sikhs des Dorfes Bhai Gurdas Bhagte Phaphre als „sangat sahlang“, wobei der Begriff sahlang eine andere Bezeichnung als die einer Khalsa ist.^[17] Nach dem Dabestan-e Mazaheb bezog sich der Begriff sahlang auf Personen, die von einem masand in die Sikh-Religion eingeweiht wurden und als Vertreter im Namen der Sikh-Gurus handelten.^[17] Solche Sikhs wurden als meli oder masandia bezeichnet und von Sikhs unterschieden, die ihre Initiationsriten direkt von einem Sikh-Guru erhalten hatten und als Khalsa bezeichnet wurden.^[17] Während die erhaltenen hukamnamas von Guru Gobind Singh aus der Zeit von 1699 bis 1707 lokale Sikh-Gemeinden oder einzelne Sikhs als die Khalsa des Gurus bezeichnen (oft mit der Formulierung „Sarbat sangat mera Khalsa hai“, was so viel bedeutet wie „die gesamte Gemeinde ist meine Khalsa“), Mit dem Ende der persönlichen Guruschaft gab Guru Gobind Singh am 3. Februar 1708 ein Hukamnama an die Sikh-Gemeinde von Varanasi heraus, das sie als Waheguru ji ka Khalsa (Khalsa von Waheguru) bezeichnete.^[17]

Der Begriff Khalsa im Sikhismus geht auf die Ereignisse von Vaisakhi im Jahr 1699 zurück.^[18] Vor der formellen Gründung des Khalsa Panth im April 1699 bezeichnete der Begriff Khalsa einen ganz besonderen Sikh, der in hohem Ansehen stand und als dem Guru nahestehend angesehen wurde.^[18] Die Formalisierung des Khalsa Panth im Jahr 1699 eröffnete dieser eingeschränkten Klasse von Sikhs im Wesentlichen die Möglichkeit, eine breitere Gemeinde zu erreichen.^[18] Mit den späteren Hukamnamas von Guru Gobind Singhs verwitweten Ehefrauen, Mata Sundari und Mata Sahib Devan, von denen es etwa ein Dutzend gibt, die zwischen den Jahren 1717 und 1732 verschiedentlich ausgestellt wurden, wird die Khalsa auch als dem höchsten Gott gehörend beschrieben, der als Akal Purakh bezeichnet wird.^[17] Als der Akal Takht begann, Hukamnamas herauszugeben, in denen er sich als „Sat Sri Akal Purakh ji ka Khalsa“ bezeichnete, hatte sich der Ausdruck „Waheguru ji ka Khalsa“ im allgemeinen Sprachgebrauch der Sikhs bereits etabliert, um sich auf bestimmte Personen oder ein Kollektiv zu beziehen.^[17]

Während der Herrschaft des Mogulreichs waren die Sikhs religiösen Verfolgungen ausgesetzt. Guru Arjan Dev, der fünfte Guru, wurde 1606 vom Mogulkaiser Jahangir verhaftet und hingerichtet.^[19] Der folgende Guru, Guru Hargobind, militarisierte die Sikhs formell und betonte die Komplementarität von weltlicher und geistlicher Macht.^[20] Im Jahr 1675 wurde Guru Tegh Bahadur, der neunte Guru der Sikhs und Vater von Guru Gobind Singh, vom Mogulkaiser Aurangzeb hingerichtet, weil er sich der religiösen Verfolgung von Nicht-Muslimen widersetzte und sich weigerte, zum Islam überzutreten. Die Söhne von Guru Gobind Singh wurden getötet, da sie sich weigerten, zum Islam zu konvertieren.^{[21][22][23][24][25][26]}

Im Jahr 1699 forderte der zehnte Guru des Sikhismus, Guru Gobind Singh, die Sikhs auf, sich am 13. April 1699, dem Tag von Vaisakhi, dem jährlichen Erntefest, in Anandpur Sahib zu versammeln. Guru Gobind Singh wandte sich an die Versammlung vom Eingang eines Zeltes aus, das auf einem Hügel, dem heutigen Kesgarh Sahib, aufgestellt war. Gemäß der Sikh-Tradition zog er sein Schwert und bat dann die Versammelten um einen Freiwilligen, der bereit war, seinen Kopf zu opfern. Es meldete sich einer, den er in ein Zelt führte. Der Guru kehrte ohne den Freiwilligen in die Menge zurück, aber mit einem blutigen Schwert.^[27]

Er bat um einen weiteren Freiwilligen und wiederholte den gleichen Vorgang, bei dem er ohne jemanden und mit einem blutigen Schwert aus dem Zelt zurückkehrte, vier weitere Male. Nachdem der fünfte Freiwillige mit ihm in das Zelt gegangen war, kehrte der Guru mit allen fünf Freiwilligen zurück, alle in Sicherheit. Vielmehr hatte der Guru 5 Ziegen geschlachtet, aus denen das Blut gekommen war.^[28][29][30] Er nannte die Freiwilligen die Panj Pyare und die erste Khalsa in der Sikh-Tradition.^[27] Diese fünf Freiwilligen waren: Daya Ram (Bhai Daya Singh), Dharam Das (Bhai Dharam Singh), Himmat Rai (Bhai Himmat Singh), Mohkam Chand (Bhai Mohkam Singh) und Sahib Chand (Bhai Sahib Singh).

Guru Gobind Singh mischte dann Wasser und Zucker in einer Eisenschüssel und rührte es mit einem zweischneidigen Schwert um, während er Gurbani rezitierte, um das zuzubereiten, was er Amrit („Nektar“) nannte. Diesen verabreichte er dann dem Panj Pyare, begleitet von Rezitationen aus dem Adi Granth, und begründete damit die khanda ki pahul (Taufzeremonie) einer Khalsa – einer Kriegergemeinschaft.^[27][31] Nachdem die ersten fünf Khalsa getauft worden waren, bat der Guru die fünf, ihn ebenfalls als Khalsa zu taufen. Dadurch wurde der Guru zum sechsten Khalsa, und sein Name änderte sich von Guru Gobind Rai in Guru Gobind Singh.^[27][32][33]

Innerhalb weniger Tage nach der Gründung des Khalsa-Ordens am 13. April 1699 wurden rund 80.000 Männer in diesen Orden aufgenommen.^[18]

Er führte Ideen ein, die indirekt die von den islamischen Behörden auferlegten diskriminierenden Steuern in Frage stellten. So hatte Aurangzeb Nicht-Muslimen Steuern auferlegt, die auch von den Sikhs erhoben wurden, z. B. die Jizya (Kopfsteuer für Nicht-Muslime), die Pilgersteuer und die Bhaddar-Steuer – letztere war eine Steuer, die von jedem zu entrichten war, der das hinduistische Ritual des Rasierens des Kopfes nach dem Tod und der Einäscherung eines geliebten Menschen vollzog.^[34] Guru Gobind Singh erklärte, dass die Khalsa diese Praxis nicht fortzusetzen brauchen, weil Bhaddar kein dharam sei, sondern eine bharam (Illusion).^[34][35] Das Nichtrasieren des Kopfes bedeutete auch, dass die Sikhs, die in Delhi und anderen Teilen des Mogulreichs lebten, keine Steuern zahlen mussten.^[34] Der neue Verhaltenskodex führte jedoch auch zu internen Unstimmigkeiten zwischen den Sikhs im 18. Jahrhundert, insbesondere zwischen der Nanakpanthi und der Khalsa.^[34]

Guru Gobind Singh hatte tiefen Respekt vor der Khalsa und erklärte, dass es keinen Unterschied zwischen dem Wahren Guru und dem Sangat (Panth) gibt.^[36] Bevor er die Khalsa gründete, hatte die Sikh-Bewegung das Sanskrit-Wort „Sisya“ (wörtlich: Schüler oder Student) verwendet, aber der bevorzugte Begriff wurde danach zu Khalsa.^[37] Außerdem hatten die Sikh-Gemeinden in ganz Indien vor der Khalsa ein System von „Masands“, die von den Sikh-Gurus ernannt wurden. Die „Masands“ leiteten die örtlichen Sikh-Gemeinden, und die örtlichen Tempel sammelten Reichtum und Spenden für die Sache der Sikhs.^[37]

Guru Gobind Singh kam zu dem Schluss, dass das Masands-System korrupt geworden war, er schaffte es ab und führte mit Hilfe der Khalsa ein zentralisiertes System ein, das unter seiner direkten Aufsicht stand.^[37] Diese Entwicklungen schufen zwei Gruppen von Sikhs: diejenigen, die als Khalsa initiiert wurden, und andere, die Sikhs blieben, aber die Initiation nicht vornahmen.^[37] Die Khalsa-Sikhs sahen sich als eigenständige religiöse Einheit, während die Nanak-panthi-Sikhs ihre andere Sichtweise beibehielten.^[38][39]

Die von Guru Gobind Singh begründete Tradition der Khalsa-Kriegergemeinschaft hat zur modernen wissenschaftlichen Debatte über den Pluralismus innerhalb des Sikhismus beigetragen. Seine Tradition hat bis in die heutige Zeit überlebt, wobei initiierte Sikhs als Khalsa-Sikhs bezeichnet werden, während diejenigen, die sich nicht taufen lassen, als Sahajdhari-Sikhs bezeichnet werden.^[40][41][42]

• 
  Eine Inschrift mit den Namen der fünf Mitglieder des Khalsa Panth in Takht Keshgarh Sahib, dem Geburtsort der Khalsa am Baisakh 1, 1756 Vikram Samvat.
• 
  Die Gründung der Khalsa; initiiert von Guru Gobind Singh, dem zehnten Sikh-Guru.

Guru Gobind Singh initiierte die Tradition der Fünf Ks der Khalsa,^[43][44]

• Kesh: ungeschnittenes Haar
• Kangha: ein hölzerner Kamm
• Kara: ein Eisen- oder Stahlarmband, das am Handgelenk getragen wird
• Kirpan: ein Schwert oder Dolch
• Kachera: kurze Reithosen

Er verkündete auch einen Disziplinarkodex für die Khalsa-Krieger. Tabak, der Verzehr von nach muslimischem Ritual geschlachtetem Fleisch und Geschlechtsverkehr mit anderen Personen als dem Ehepartner waren verboten.^[43][45] Die Khalsas stimmten auch zu, niemals mit denjenigen zu verkehren, die Rivalen oder deren Nachfolgern folgten.^[43] Die gemeinsame Aufnahme von Männern und Frauen aus verschiedenen Kasten in die Reihen der Khalsa institutionalisierte auch den Grundsatz der Gleichheit im Sikhismus, unabhängig von der Kaste oder dem Geschlecht des Einzelnen.^[45] Laut Owen und Sambhi war Guru Gobind Singhs Bedeutung für die Sikh-Tradition sehr groß, da er die Khalsa institutionalisierte, sich der anhaltenden Verfolgung durch das Mogulreich widersetzte und die „Verteidigung des Sikhismus und des Hinduismus gegen die muslimischen Angriffe von Aurangzeb“ fortsetzte.^[7]

Gemäß dem Sikh-Verhaltenskodex (Sikh Rehat Maryada) müssen Amritdhari Khalsa Sikh-Männer einen Turban und die 5 K's tragen. Getaufte Frauen sind nicht verpflichtet, einen Turban zu tragen, und es bleibt eine persönliche Entscheidung. Es wird auch klar gesagt, dass es für Sikh-Frauen nicht angemessen ist, ihr Gesicht mit irgendeiner Art von Schleier zu bedecken, wie es in der indischen, islamischen oder jüdisch-christlichen Tradition praktiziert wird.^[46] Das Durchstechen der Nase oder der Ohren, um Schmuck zu tragen, ist für Sikh-Männer und -Frauen verboten.^[47] Sikhs dürfen keine Zeichen eines anderen Glaubens tragen. Sikhs dürfen ihren Kopf nicht entblößen oder Mützen tragen. Sie dürfen auch keine Ornamente tragen, die irgendeinen Teil des Körpers durchbohren.^[48]

Die vier Verbote^[49] oder obligatorische Einschränkungen der Khalsa zur Zeit von Guru Gobind Singh sind:

1. Das natürliche Wachstum der Haare nicht stören
2. Kein Kutha-Fleisch essen
3. Nicht mit einer anderen Person als dem eigenen Ehepartner zusammenzuleben
4. Keinen Tabak, Alkohol oder Drogen jeglicher Art zu konsumieren

Ein Khalsa, der gegen irgendeinen Verhaltenskodex verstößt, ist kein Khalsa mehr und wird aus dem Khalsa Panth exkommuniziert und muss „pesh“ (wieder getauft werden) gehen. Guru Gobind Singh gab den Khalsa auch 52 Hukams oder 52 spezifische zusätzliche Richtlinien, während er 1708 in Nanded lebte.^[50]

Die Guruschaft der kollektiven Khalsa, die durch den kollektiven Körper der „engagierten“ Amritdharis (getaufte Sikhs) verwirklicht wird, ist als Guru Panth bekannt.^[51] In der Sikh Rehat Maryada heißt es: „Der Guru Panth (der Status der Guruschaft des Panth) ist der gesamte Körper der engagierten getauften Sikhs. Dieser Körper wurde von allen zehn Gurus gefördert und der zehnte Guru gab ihm seine endgültige Form und verlieh ihm die Guruschaft.“^[52][51] Von einem Khalsa-Sikh wird erwartet, dass er über seine Pflichten hinausgeht, wie z. B. die Teilnahme am Langar-Gottesdienst, Seva oder das Auffächern des Chaur Sahib (Fliegenwedel) in der Gemeinde.^[51] Von einem Khalsa-Sikh wird auch erwartet, dass er sein Leben als „wohlwollende Anstrengung“ verwirklicht, die das meiste Gute mit dem geringsten Eingriff sicherstellt, realisiert durch „kollektives Handeln“.^[51] Ein Sikh hat also nicht nur individualistische Pflichten, sondern auch Pflichten, die sich auf das Kollektiv der Khalsa beziehen, da der Sikh eine Einheit des Guru Panth ist.^[51]

Die Khalsa wird im Sikhismus mit dem Guru gleichgesetzt.^[53][54]

Die fünf Männer, bekannt als Panj Pyare oder die Fünf Geliebten, wurden vom Guru getauft und erhielten den Titel Singh, was Löwe bedeutet.^[53] Dann wurde ihnen das Amrit, eine Mischung aus Zucker und Wasser, die mit einem Schwert umgerührt wurde, gereicht und sie wurden aufgefordert, es zu trinken. Die Bedeutung der Khalsa spiegelt sich in der Tatsache wider, dass Guru Gobind Singh sie als seinesgleichen betrachtete.^[55] Er erlaubte dem Panj Pyare, ihm Tankah, also Bestrafung, zu geben. Es gibt Fälle, in denen dies geschah, wie im Suraj Prakash berichtet wird.

Guru Gobind Singh zeigte seinen Respekt vor den Panj Pyare, indem er sich vor ihnen verneigte und sie bat, ihn zu taufen. Dieser Akt ist als Pahul-Zeremonie oder Amrit Sanchar bekannt und wird auch heute noch im Sikhismus durchgeführt. Die Verbeugung des Gurus vor den Panj Pyare war eine symbolische Geste der Demut des Gurus und seiner Anerkennung der spirituellen Autorität der Panj Pyare als gleichwertig mit seiner eigenen.^[55][53]

Die Panj Pyare wiederum demonstrierten ihre Loyalität gegenüber dem Guru, indem sie ihn tauften und ihm den Titel Singh gaben und ihn weiterhin als Guru verehrten.^[55] Dieser Akt war eine Anerkennung der spirituellen Autorität des Gurus und seines Engagements für die Grundsätze des Sikhismus. Die Panj Pyare waren nicht nur die Schüler des Gurus, sie waren auch (kollektiv) Gleichgestellte und seine Gefährten im Kampf für Gerechtigkeit und Gleichheit.^[53] Guru Gobind Singh schrieb zwei berühmte Auszüge, die unter dem Namen Khalsa Mahima bekannt sind und im Dasam Granth und Sarbloh Granth zu finden sind.^[55][53] Nachfolgend ein Auszug aus der Khalsa Mahima aus dem Sarbloh Granth:^[56]

Der berühmte zeitgenössische Schriftsteller, Bhai Gurdas Singh (nicht zu verwechseln mit Bhai Gurdas), notiert in seinem Buch der Kompositionen oder vāran:

Während Guru Gobind Singh den Mantel der Guruship sowohl an den Guru Granth als auch an den Guru Panth weitergab, war die Praxis des Guru Panth im 18. Jahrhundert während der Ära der Sikh-Konföderation weit verbreitet, geriet aber während des Aufstiegs von Ranjit Singh in Vergessenheit.^[57] Heute wird der Guru Panth nur noch selten zitiert, da er im Schatten des bekannteren Guru Granth steht.^[57]

Ein Khalsa ist verpflichtet, ehrlich zu sein, alle Menschen gleich zu behandeln, über Gott zu meditieren, seine Treue zu bewahren und sich gegen Tyrannei und religiöse Verfolgung seiner selbst und anderer zu wehren.

Eine der Pflichten der Khalsa ist das Waffentraining. Dies wurde aufgrund der zunehmenden Verfolgung durch die Herrscher als notwendig erachtet. Bevor sie sich der Khalsa anschlossen, waren die meisten Menschen in Berufen wie Landwirtschaft, Töpferei, Maurerhandwerk, Tischlerei usw. tätig.

Guru Gobind Singh beauftragte im Oktober 1708 seinen Schüler Banda Singh Bahadur, die Khalsa in einem Aufstand gegen die Moguln anzuführen. Banda Singh Bahadur gründete zunächst eine Sikh-Republik und führte dann Landreformen durch, indem er große Landgüter aufteilte und das Land an die Bauern verteilte. Er und seine Mitstreiter wurden schließlich besiegt und hingerichtet, aber er wurde zu einer Ikone unter den Sikhs. Nach einem langen Exil formierte sich die Khalsa unter Nawab Kapur Singh neu, der lokale Khalsa-Führer versammelte und Dal Khalsa, eine Koalitionsarmee, gründete. Die Dal Khalsa kämpfte gegen die Moguln und die Afghanen, was schließlich zur Gründung einer Reihe kleiner aristokratischer Republiken namens Misls (autonome Konföderationen) und später zur Bildung des Sikh-Reiches führte.

Nach dem Untergang des Mogulreichs und der späteren Gründung des Sikh-Reiches in Punjab wurde die Khalsa zu einer starken, multireligiösen und multinationalen Streitmacht umgewandelt, die nach europäischen Prinzipien modernisiert wurde: die Sikh-Khalsa-Armee, die eine wichtige Rolle bei der Expansion des Reiches spielte. Angeführt wurde sie von Generälen wie Maharaja Ranjit Singh selbst, Misr Diwan Chand und Hari Singh Nalwa. Sie besiegte erfolgreich alle ihre Gegner, darunter die afghanischen Stämme und Armeen, die Bergfürsten, Misldars, Chinesen, Tibeter und Gorkhas. Zum Zeitpunkt des Todes von Maharaja Ranjit Singh im Jahr 1839 umfasste die gesamte Armee des Sikh-Reiches 120.000 Mann und 250 Artilleriegeschütze. Die irregulären Truppen waren darin enthalten.^[58]

Der offizielle Name des Staates (Sikh-Reich) der Sikhs lautete „Sarkar-i-Khalsa“: Regierung der Khalsa. Die Grenzen dieses Staates erstreckten sich von Tibet bis Afghanistan und von Kaschmir bis Sutlej im Süden und umfassten Regionen wie Punjab, Khyber Pakhtunkhwa, Kaschmir, Ladakh usw. Das „Sarkar-i-Khalsa“ wurde während zweier Kriege gegen die Briten zwischen 1846 und 1849 aufgelöst.

Die Initiation in den Khalsa wird als Amrit Sanchar (Wasser der Unsterblichkeit, Lebenszyklusritus) oder Khande di Pahul (Initiation mit dem zweischneidigen Schwert) bezeichnet.^[59] Jeder, unabhängig von seiner bisherigen Religion, seinem Alter, seiner Kaste oder seinem Wissensstand, kann Amrit (Amrit Chhakh) empfangen, wenn er überzeugt ist, dass er dazu bereit ist.^[60] Diese Taufe wird von den Panj Pyare vor dem Guru Granth Sahib durchgeführt. Der Gläubige muss am Morgen nach dem vollständigen Waschen, einschließlich der Haarwäsche, am Ort der Taufe, in der Regel einem Gurdwara, eintreffen und die fünf Teile der Khalsa-Uniform tragen.^[61]

Nach der Taufe muss der neue Singh oder die neue Kaur die vier Einschränkungen einhalten oder sich erneut taufen lassen, wenn sie gegen eine davon verstoßen.^[62] Die in den Khalsa Eingeweihten sind verpflichtet, Guru Gobind Singh und Mata Sahib Kaur als ihren spirituellen Vater bzw. ihre spirituelle Mutter anzunehmen.^[63]

Die Einweihung von Frauen fand erst mit dem Aufkommen der Singh Sabha-Bewegung im 20. Jahrhundert allgemeine Akzeptanz. Die kurz nach der Gründung der Khalsa verfassten Rehat-namas richten sich ausschließlich an Männer und vermitteln verschiedene Vorstellungen über Frauen. Obwohl sie die Stellung der Frau in der Khalsa nicht ausdrücklich negieren, werden die darin enthaltenen Ermahnungen und Anweisungen von Gelehrten wie W. H. McLeod und Doris Jakobsh so interpretiert, dass Frauen den initiierten Männern untergeordnet sind und keine formelle Rolle spielen. Sie verpflichten Männer, Frauen in derselben Weise zu respektieren wie ihre Mutter, verbieten Gewalt gegen sie, sie zu beschimpfen und außereheliche Affären einzugehen. Darüber hinaus betrachten sie Frauen als von Natur aus unzuverlässig, denen man niemals vertrauen oder auf die man sich verlassen sollte. Männer sollten an gerechten Kriegen teilnehmen und ihre Familien beschützen, während von Frauen erwartet wurde, dass sie Hausfrauen waren, ihre Kinder großzogen und ihren Ehemännern dienten. Frühe Sikh-Texte enthielten entweder keine Hinweise auf Vorschriften bezüglich der Initiation von Frauen oder lehnten diese ab; eine Ausnahme von dieser Regel bildete das Chaupa Singh Rahit-nama, das die Initiation von Frauen durch die Khanda-Zeremonie ausdrücklich verbot; stattdessen sollten sie Charan Amrit erhalten. W.H. McLeod merkt an, dass zwar der Tenor der Rahitnamas das Milieu des 18. Jahrhunderts und bis in die Zeit von Ranjit Singh prägte, Mitte des 19. Jahrhunderts jedoch einige Fortschritte erzielt worden waren; Joseph Davey Cunningham berichtete 1849, dass einige Frauen eine Initiation mit einem einseitigen Schwert erhalten hatten, im Gegensatz zum üblichen zweiseitigen Schwert. Die Tat Khalsa, besorgt über die marginale Präsenz von Frauen in der Khalsa-Tradition und -Identität, leitete in den 1900er Jahren erste Bemühungen ein, Frauen die gleiche Initiation wie Männern zu ermöglichen, was später nachdrücklich befürwortet und in der Sikh Rehat Maryada kodifiziert wurde.^[64][65][66] Laut Jaspal Kaur Singh begann die Taufe von Frauen und die Verleihung des Namens „Kaur“ erst während der Kolonialzeit, in der die Tat Khalsa versuchte, vermeintliche Bedrohungen für den Sikhismus sowohl durch christliche Missionare als auch durch die Bekehrungstätigkeit der Arya Samaj zu bekämpfen, indem sie „hinduisierte“ und „un-sikhische“ kulturelle und religiöse Praktiken aus ihren Reihen entfernte und egalitäre Praktiken in den Vordergrund der Religion rückte.^[67]

Der Anthropologe Gilbert Lewis schrieb, dass die strenge Trennung zwischen Männern und Frauen in der Praxis der Khalsa aus dem Bedürfnis heraus entstand, die Esoterik innerhalb ihrer Institution zu stärken und eine eng verbundene Bruderschaft zu schaffen, die bereit war, sich den harten Anforderungen des Krieges und der Verteidigung zu stellen. Dies zeigte sich auch in der Ungleichheit zwischen den Namenskonventionen für Männer und Frauen, wie sie von Guru Gobind Singh vorgeschrieben wurden: Männer mussten den obligatorischen Namen Singh tragen, während Frauen keine solche Vorschrift erhielten.^[68]

Nikky-Guninder Kaur Singh behauptete in ihrer Erläuterung zur Gründung der Khalsa, dass Frauen in die Khalsa aufgenommen wurden und den Titel Kaur erhielten, was ihrer Meinung nach im Einklang mit dem inhärenten Egalitarismus der Sikh-Tradition stand und diesen widerspiegelte. Ihre Behauptungen wurden von Doris Jakobsh kritisiert, die argumentierte, dass ihre Arbeit die Wirksamkeit und Verbreitung der Interpolationen der Singh Sabha offenlegte. Der Anthropologe Jacob Copeman beschrieb Singhs Analyse als bewusst schwer fassbar, eindeutig auf der Ebene des Mythos angesiedelt und auf der Wiedergewinnung verlorener Potenziale basierend.^[69] Jakobsh behauptet, dass die Aufnahme von Frauen in die Khalsa ihren Ursprung bei den Namdharis hat, die während der britischen Kolonialherrschaft besonders aktiv für die Besserstellung der Frauen und gegen vorherrschende gesellschaftliche Tabus eintraten.^[70] Sie geht weiter davon aus, dass mit dem Erreichen des Höhepunkts des militärischen Ethos der Sikhs unter dem Mandat von Guru Gobind Singh Frauen gleichzeitig dazu angehalten wurden, traditionellere Rollen zu übernehmen. Sie zitiert Geschichten aus dem Dasam Granth und den Rahit-Namas, um ihre Hypothese zu untermauern: Frauen wurden oft als Verführerinnen dargestellt und hinderten Männer somit daran, den Status eines Kriegerheiligen zu erlangen, den der Guru seinem Orden vermitteln wollte.^[71] Laut Merry Wiesner-Hanks wurden Frauen und Personen, die nicht der Khalsa-Bruderschaft angehörten, mit zunehmendem Einfluss der Khalsa in der Sikh-Gemeinschaft in eine untergeordnete Rolle gedrängt.^[72]

J. S. Grewal ist der Ansicht, dass Jakobsh von der „Theologie der Differenz“ fasziniert ist und das Thema zu stark vereinfacht. Gurinder Singh Mann, der das Charitropakhyan nicht Guru Gobind Singh zuschreibt, hält sowohl die Analyse von Nikky Singh als auch die von Jakobsh für einseitig, da sie seiner Meinung nach beide selektiv aus dem Dasam Granth zitieren.^[73]

Mit der Gründung der Khalsa schaffte Guru Gobind Singh alle bestehenden sozialen Unterschiede im Einklang mit den Lehren von Guru Nanak Dev ab.^[74] In ihrer neuen Ordnung würden die ehemals Niedrigsten der Niedrigen mit den ehemals Höchsten stehen; alle würden eins werden und aus demselben Gefäß trinken.^[75] Alle bisherigen Überzeugungen in Bezug auf Familie, Beruf, Bräuche und Zeremonien wurden vom Guru für nutzlos erklärt. Dies verursachte Unbehagen bei den konservativen Anhängern des Gurus, die daraufhin protestierten. Viele verließen die Zeremonie, aber der Guru erklärte, dass die niedrigen Kasten angehoben werden sollten und neben ihm wohnen würden.^[75]

Sri Gur Sobha (18. Jahrhundert) von Senapati enthält zwei Abschnitte (Adhyays) über die Kontroversen, die entstanden, als die Schüler von Guru Gobind Singh in Delhi die Nachricht von seinem neuen Orden hörten.^[76] Ein Großteil der in Sri Gur Sobha dargelegten Kontroversen dreht sich um Bhaddar, das rituelle Rasieren des Kopfes nach dem Tod eines nahen Verwandten, das von Guru Gobind Singh abgelehnt wurde. Laut Sainapti sagte Guru Gobind Singh bei der Gründung der Khalsa, dass Bhaddar Bharam (Illusion) und nicht Dharam sei.^[76]

Es kam zu Spannungen zwischen den Punjabi-Khatri-Anhängern des Gurus in Delhi und den Mitgliedern der neu gegründeten Khalsa. Ein prominenter Khatri-Anhänger wurde aus der Kultstätte (Dharmasala) ausgeschlossen, weil er sich weigerte, der Khalsa beizutreten. Ein weiterer Anhänger wurde ausgeschlossen, weil er mit ihm gegessen hatte, was eine Kette weiterer Ausschlüsse auslöste.^[76] Die ausgeschlossenen Schüler beriefen eine Gemeindeversammlung ein, bei der zwei wohlhabende Khatris verlangten, dass die Khalsa eine schriftliche Anweisung des Gurus vorlegen sollten, dass ein neuer verbindlicher Verhaltenskodex erlassen worden sei.^[76]

Eine Khatri-Familie, die sich weigerte, dem Bhaddar-Ritual zu folgen, wurde von der Khatri-Gemeinschaft boykottiert.^[76] Der Rat der Khatris (Panch) schloss den Basar, um Druck auf die Khalsa auszuüben. Die Khalsa baten die staatlichen Behörden um Intervention, die daraufhin die Wiedereröffnung der Geschäfte erzwangen. Später wurde in einer Sangat (Versammlung) Frieden zwischen den beiden Gruppen geschlossen. Die Feindseligkeiten zwischen einigen Khatris und den Khalsa hielten jedoch in den folgenden Jahren an.^[76]

Im Gegensatz zu den Khalsa-Sikhs sind Sahajdhari-Sikhs Menschen, die die Lehren der Sikh-Gurus verehren, aber nicht initiiert wurden. Sahajdhari-Sikhs akzeptieren einige oder alle Elemente der Kleider- und Verhaltensvorschriften der Khalsa-Sikhs nicht.^[77]

Heute wird der Khalsa von allen Sikhs respektiert; allerdings sind nicht alle Sikhs Amritdharis.^[27] Die Frage des Khalsa-Verhaltenskodex hat zu mehreren Kontroversen geführt. In den frühen 1950er Jahren kam es zu einer ernsthaften Spaltung innerhalb der kanadischen Sikh-Gemeinde, als die Khalsa Diwan Society in Vancouver, British Columbia, einen glatt rasierten Sikh in ihren Verwaltungsausschuss wählte.^[78] Obwohl die meisten der frühen Sikh-Einwanderer nach Kanada keine Khalsa waren und die Mehrheit der Mitglieder der Gesellschaft glatt rasierte Nicht-Khalsa-Sikhs waren, lehnte eine Fraktion die Wahl eines Nicht-Khalsa in den Verwaltungsausschuss ab. Die Fraktionen in Vancouver und Victoria, British Columbia, spalteten sich von der Khalsa Diwan Society ab und gründeten ihre eigene Gurdwara-Gesellschaft namens Akali Singh.^[78]

In der Geschichte der Sikhs war die Khalsa überwiegend eine männliche Institution, deren Autorität bei den männlichen Führern lag. In der heutigen Zeit steht sie auch Frauen offen, doch ihre Autorität verbleibt bei den Sikh-Männern.^[1][79]

3HO ist eine westliche Sekte, die 1971 von Harbhajan Singh Khalsa, auch bekannt als Yogi Bhajan, gegründet wurde. Sie verlangt von Männern und Frauen, Turbane zu tragen und den Nachnamen Khalsa anzunehmen.^[80]

Jedes Jahr zeigen die Khalsa bei einem Festival namens Hola Mohalla weltweit ihre militärischen Fähigkeiten. Während Hola Mohalla werden neben militärischen Übungen auch Scheingefechte durchgeführt, gefolgt von Kirtan- und Tapferkeitsgedichtwettbewerben. Die Khalsa führen auch die Sikhs bei der jährlichen Vaisakhi-Parade an.^[81]

• Cole, William Owen, Sambhi, Piara Singh: The Sikhs: Their Religious Beliefs and Practices. Sussex Academic Press, 1995, ISBN 978-1-898723-13-4 (englisch, @1@2Vorlage:Toter Link/books.google.deeingeschränkte Vorschau (Seite dauerhaft nicht mehr abrufbar, festgestellt im Mai 2023. Suche in Webarchiven)). 
• Jeevan Deol: Sikh Religion, Culture and Ethnicity. Hrsg.: Arvind-pal Singh and Mandair, Gurharpal Singh and Christopher Shackle. Routledge, 2001, ISBN 978-0-7007-1389-9, Eighteenth Century Khalsa Identity: Discourse, Praxis and Narrative, S. 25–26 (englisch). 
• Dhavan, P. (2011) When Sparrows Became Hawks: The Making of the Sikh Warrior Tradition, 1699–1799, Oxford University Press: Oxford. ISBN 978-0-19-975655-1.
• Nesbitt, Eleanor: Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press, 2016, ISBN 978-0-19-874557-0 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
• Singh, Pashaura, Fenech, Louis E.: The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-969930-8 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 

Commons: Khalsa – Sammlung von Bildern

• Who and What is a Khalsa?
• Creation of the Khalsa
• Rise of the Khalsa
• Order of The Khalsa

1. ↑ ^{a b c} Khalsa: Sikhism, Encyclopaedia Britannica
2. ↑ Singh, Pashaura, Fenech, Louis E.: The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-969930-8, S. 237 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
3. ↑ Singh, Nikky-Guninder Kaur: The Birth of the Khalsa : A Feminist Re-Memory of Sikh Identity. State University of New York Press, 2012, ISBN 978-0-7914-8266-7, S. xi (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
4. ↑ Senker, Cath: My Sikh Year. The Rosen Publishing Group, 2007, ISBN 978-1-4042-3733-9, S. 10 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche): “Vaisakhi is the most important mela. It marks the Sikh New Year. At Vaisakhi, Sikhs remember how their community, the Khalsa, first began.” 
5. ↑ Cole, p. 63: „The Sikh new year, Vaisakhi, occurs at Sangrand in April, usually on the thirteenth day.“
6. ↑ Jacobsen, Knut A.: South Asian Religions on Display: Religious Processions in South Asia and in the Diaspora. Routledge, 2008, ISBN 978-1-134-07459-4, S. 192 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche): “(…) for the Sikhs, it [Baisakhi] celebrates the foundation of the Khalsa in 1699.” 
7. ↑ ^{a b} Cole, p. 36
8. ↑ Teja Singh: A Short History of the Sikhs: Volume One. Punjabi University, Patiala 2006, ISBN 978-81-7380-007-8, S. 107 (englisch). 
9. ↑ ^{a b} Kartar Singh: Life of Guru Gobind Singh. Lahore Bookshop, Ludhiana 2008 (englisch). 
10. ↑ خالص translation in English | Arabic-English dictionary. In: Dictionary.reverso.net. Abgerufen im 1. Januar 1 (englisch). 
11. ↑ خالِص - Translation in English. In: En.bab.la. Abgerufen im 1. Januar 1 (englisch). 
12. ↑ Sandeep Chohan, Ron Geaves: The religious dimension in the struggle for Khalistan and its roots in Sikh history. In: International Journal of Punjab Studies. 8. Jahrgang, Nr. 1, 2001, S. 85 (englisch). 
13. ↑ Jain, S. (1994): Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Vol. 74, p. 217 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche): The word „Khalsa“ (from Persian Khalis) itself means „pure“.
14. ↑ ^{a b c} Nesbitt, S. 54–57, 29, 143
15. ↑ Wace E. G.: Final Report on the First Regular Settlement of the Simla District in the Punjab. Calcutta Central Press, 1884, S. xxvi–xxviii, 3, 28 (englisch, archive.org). 
16. ↑ McLeod, W. H.: Sikhs of the Khalsa: A History of the Khalsa Rahit. Oxford University Press, 2003, ISBN 978-0-19-565916-0, S. 36 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
17. ↑ ^{a b c d e f g h} J. S. Grewal: Guru Gobind Singh (1666–1708): Master of the White Hawk. Oxford University Press, 2019, ISBN 978-0-19-099038-1, Appendix 7A.1: Significance of the Term 'Khalsa' (englisch). 
18. ↑ ^{a b c d} Surjit Singh Gandhi: History of Sikh Gurus Retold: 1606–1708 C.E. Band 2. Atlantic Publishers & Dist., 2007, S. 790–791 (englisch). 
19. ↑ Jayapalan, N.: History of India. Atlantic, 2001, ISBN 978-81-7156-928-1, S. 160 (englisch). 
20. ↑ H.S. Singh: Sikh Studies, Book 7. Hemkunt Press, 2005, ISBN 978-81-7010-245-8, S. 19 (englisch). 
21. ↑ Mandair, Arvind-Pal Singh: Sikhism: A Guide for the Perplexed. Bloomsbury Academic, 2013, ISBN 978-1-4411-0231-7, S. 53–54 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche): “The Guru's stance was a clear and unambiguous challenge, not to the sovereignty of the Mughal state, but to the state's policy of not recognizing the sovereign existence of non-Muslims, their traditions and ways of life” 
22. ↑ Chris Seiple: The Routledge handbook of religion and security. Routledge, New York 2013, ISBN 978-0-415-66744-9, S. 96 (englisch). 
23. ↑ Singh, S. 236–238
24. ↑ Louis E. Fenech: Martyrdom and the Execution of Guru Arjan in Early Sikh Sources. In: Journal of the American Oriental Society. 121. Jahrgang, Nr. 1, 2001, S. 20–31, doi:10.2307/606726, JSTOR:606726 (englisch). 
25. ↑ Louis E. Fenech: Martyrdom and the Sikh Tradition. In: Journal of the American Oriental Society. 117. Jahrgang, Nr. 4, 1997, S. 623–642, doi:10.2307/606445, JSTOR:606445 (englisch). 
26. ↑ Hew McLeod: Sikhs and Muslims in the Punjab. In: South Asia: Journal of South Asian Studies. 22. Jahrgang, sup001, 1999, ISSN 0085-6401, S. 155–165, doi:10.1080/00856408708723379 (englisch). 
27. ↑ ^{a b c d e} Cynthia Keppley Mahmood: Fighting for faith and nation dialogues with Sikh militants. University of Pennsylvania Press, Philadelphia 1996, ISBN 978-0-8122-1592-2, S. 43–45 (englisch, Textarchiv – Internet Archive). 
28. ↑ The Birth of the Khalsa: A Feminist Re-Memory of Sikh Identity. State University of New York Press, 2012, ISBN 978-0-7914-8266-7, S. 43–50 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche): “His was in fact a mimetic violence where the goats were killed instead of the Sikhs.” 
29. ↑ Guru Gobind Singh (1666–1708): Master of the White Hawk. Oxford University Press, 2019, ISBN 978-0-19-099038-1, S. 93 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
30. ↑ The World's Religions. Cambridge University Press, 1998, ISBN 978-0-521-63748-0, S. 401 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche): “Eventually he took five men forward and took them behind the tent. Gobind reappeared with a dripping sword: later it was revealed that he slaughtered five goats.” 
31. ↑ Dhavan, p. 49.
32. ↑ Pashaura Singh: The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press, 2014, ISBN 978-0-19-100412-4 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
33. ↑ Friedhelm Hardy: The World's Religions. Routledge, 2004, ISBN 978-1-136-85185-8, S. 722 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
34. ↑ ^{a b c d} Deol, S. 25–28
35. ↑ Dhavan, P: When Sparrows Became Hawks: The Making of the Sikh Warrior Tradition, 1699–1799. Oxford University Press, 2011, ISBN 978-0-19-975655-1, S. 43–44 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
36. ↑ Cole, S. 38–39: All the battles I have won against tyranny I have fought with the devoted backing of the people. Through them only have I been able to bestow gifts, through their help I have escaped from harm. The love and generosity of these Sikhs have enriched my heart and home. Through their grace, I have attained all learning, through their help in battle I have slain all my enemies. I was born to serve them, through them I reached eminence. What would I have been without their kind and ready help? There are millions of insignificant people like me. True service is the service of these people. I am not inclined to serve others of higher caste: charity will bear fruit in this and the next world, If given to such worthy people as these. All other sacrifices are and charities are profitless. From toe to toe, whatever I call my own, all I possess and carry, I dedicate to these people.
37. ↑ ^{a b c d} Oberoi, Harjot: The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press, 1994, ISBN 978-0-226-61592-9, S. 59–62 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
38. ↑ Oberoi, Harjot: The Construction of Religious Boundaries: Culture, Identity, and Diversity in the Sikh Tradition. University of Chicago Press, 1994, ISBN 978-0-226-61592-9, S. 24, 77–78, 89–90 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
39. ↑ Deol, S. 30–33
40. ↑ Singh, S. 23–24
41. ↑ Fenech, Louis E., McLeod, W. H.: Historical Dictionary of Sikhism. Rowman & Littlefield, 2014, ISBN 978-1-4422-3601-1, S. 84–85 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
42. ↑ Jacobsen, Knut A., Myrvold, Kristina: Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs. Bloomsbury Publishing, 2012, ISBN 978-1-4411-0358-1, S. 142–147, 156–157 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
43. ↑ ^{a b c} Cole, p. 37
44. ↑ Nesbitt, S. 40–43
45. ↑ ^{a b} Koller, John M: The Indian Way: An Introduction to the Philosophies & Religions of India. Routledge, 2016, ISBN 978-1-315-50740-8, S. 312–313 (eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
46. ↑ Sikh Reht Maryada, The Definition of Sikh, Sikh Conduct & Conventions, Sikh Religion Living. In: Old.sgpc.net. Abgerufen am 4. Juni 2022 (englisch). 
47. ↑ Sikh Rehat Maryada: Section Four, Chapter X, Article XVI, k.
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49. ↑ Sikh Reht Maryada. Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee, Amritsar, 1994, Section Six (englisch, sgpc.net (Memento des Originals vom 2. Februar 2002 im Internet Archive)). 
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53. ↑ ^{a b c d e} Khalsa, Guru Fatha Singh. „To See the World Through the Guru's Eyes.“
54. ↑ ^{a b} Sikandar Singh, Roopinder Singh, Paul Michael Taylor: Sikh heritage : ethos & relics. New Delhi 2012, ISBN 978-81-291-1983-4, S. 21, 23 (englisch): “The ten Gurus organised their disciples into sangats and infused their personality again into the Sikhs. This led to a remarkable development in the institution of 'Guru-ship', which eventually became the Guru Panth, thus bestowing divinity on the people. … The Sikh assemblies also acquired great sanctity, owing to the belief that the spirit of the Guru lived and moved among them collectively, the whole body being called the panth. This panth follows the path shown by the way the Gurus lived their lives, as also the precepts laid down by them. In turn, it is regarded as an embodiment of the Guru—Guru Panth. In 1699, Guru Gobind Singh, the tenth Guru, himself received baptism from the five Sikhs he had first initiated. The panth, the assembly and the Guru became one. After his demise, there was no living Guru for the Sikhs. The Shabad, in the presence of the sangat, became the Guru, the guiding light and in presence of Akalpurakh, the Timeless Being. The panth thus was invested with the personality of the Guru, and the incorporated Word became Gyan Guru (knowledge). This panth, called the Khalsa, was to be the Guru in spirit, and was authorised to work with collective responsibility, with Guru Granth Sahib as its guiding spirit.” 
55. ↑ ^{a b c d} Shani, Giorgio. „Toward a post-Western IR: The Umma, Khalsa Panth, and critical international relations theory.“ International Studies Review 10.4 (2008): 722-734.
56. ↑ Sri Sarbloh Grant Sahib: Khalsa Mahima. The Sarbloh Scholar, 2021 (englisch, archive.org). 
57. ↑ ^{a b} W. H. McLeod: The A to Z of Sikhism. Scarecrow Press, 2009, ISBN 978-0-8108-6344-6, S. 84–86 (englisch): “Gd Singh is traditionally believed to have announced that the personal transmission would end at his death, but that the mystical Guru would remain embodied in the scripture and the corporate Panth. … GURU PANTH. The Guru Panth was a doctrine particularly suited to the circumstances of the 18th century, providing an effective means of decision making for Sikhs who were divided into several misls. When unification was achieved under Ranjit Singh the practice of eliciting corporate decisions from the Panth was discarded. The doctrine is still maintained today, and efforts are occasionally made to seek the Guru's will by this means. It is, however, seldom invoked. The voice of the Guru is much more commonly sought through the words of the Guru Granth.” 
58. ↑ Major Pearse, Hugh; Ranjit Singh and his white officers. In Alexander Gardner: The Fall of Sikh Empire. National Book Shop, Delhi 1999, ISBN 978-81-7116-231-4 (englisch, [1898]). 
59. ↑ Nesbitt
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69. ↑ Jacob Copeman: An Anthropology of Intellectual Exchange: Interactions, Transactions and Ethics in Asia and Beyond. Hrsg.: Jacob Copeman, Lam Minh Chau, Joanna Cook, Nicholas J. Long. Berghahn Books, 2023, ISBN 978-1-80539-070-1, S. 145 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
70. ↑ Doris Jakobsh: Faces of the Feminine in Ancient, Medieval, and Modern India. Hrsg.: Mandakranta Bose. Oxford University Press, USA, 2000, ISBN 978-0-19-512229-9, The Construction of Gender in History and Religion: The Sikh Case, S. 273 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
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72. ↑ Merry Wiesner Hanks: The Oxford Handbook of the Protestant Reformations. Hrsg.: Rublack Ulinka. Oxford University Press, 2017, ISBN 978-0-19-964692-0, S. 752 (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
73. ↑ J. S. Grewal: Guru Gobind Singh (1666–1708): Master of the White Hawk. Oxford University Press, 2019, ISBN 978-0-19-099038-1, New Perspectives and Sources (englisch, eingeschränkte Vorschau in der Google-Buchsuche). 
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81. ↑ Picture of the Day: Los Angeles, CA celebrates Vaisakhi. In: Americanturban.com. 9. April 2012; abgerufen im 1. Januar 1 (englisch).